الاشمئزاز… شعور لا تخلو منه ثقافة

حرية ـ (2/2/2025)

يقول أستاذ علم النفس بول روزين والباحث المعروف في موضوع الاشمئزاز أن الشعور بالسوء الذي يتسبب به أكل دودة سواء إجباراً أو من دون انتباه، هو واحد من أقوى المشاعر التي قد تصيب الإنسان، مشيراً إلى أن شعور الاشمئزاز نابع من قوة هذا الشعور وتأثيره الاجتماعي وفي تطور الإنسان.

وكان العالم الأميركي روزين قد أمضى قسماً مديداً من حياته المهنية بجامعة بنسلفانيا في إجراء أبحاث حول أصل وتطور ومعنى الاشمئزاز. وقد درس هذا الشعور في مختلف مراحله من رفض الأطعمة ذات المذاق السيئ التي تذكرنا بطبيعتنا الحيوانية، إلى مستوى أكثر تفصيلاً حين يصبح الشعور بالاشمئزاز مرتبطاً بالقواعد الأخلاقية العامة.

فماذا يعني أن شيئاً يثير الاشمئزاز؟

بات معروفاً اليوم أن الاشمئزاز يتطور ثقافياً، ويتطور من نظام لحماية الجسم من الأذى إلى نظام لحماية النفس من الأذى، فهو في الأساس استجابة للنفور من أمر أو من شيء ما، وهذا النفور ينتج من “نظام تحفيزي بيولوجي أساسي” كان قد ربطه داروين بحاسة التذوق. وتتلخص وظيفة هذا النظام في رفض أو إخراج الطعام ذي المذاق الكريه من الفم أو المعدة، ويظهر الشعور بالاشمئزاز في تعبيرات الوجه المميزة له، التي تتزامن مع فتح الفم وتجعد الأنف ورفع الشفة العليا، وهي مؤثرات يصحبها عادة شعور بالغثيان والنفور، وتسهل هذه السلوكيات والأحاسيس رفض الطعام الذي يوضع في الفم.

إن الشعور بالاشمئزاز الذي ينتاب المرء حين يعض تفاحة فيها ديدان ليس سببه أن الدودة ذات مذاق سيئ، بل سببه شكل “نصف الدودة” المنهوشة حين يراها الشخص تتلوى في التفاحة المقضومة. من ثم تطور الشعور من الطعم إلى الشكل المقرف وأثره. والاشمئزاز الأساسي في علم النفس هو الناتج من الأشياء التي تدخل في خانة الطعام والبراز واللحوم المتعفنة والدم، وغالباً ما يكون مصدرها الحيوانات.

الاشمئزاز من الطعام أو الاشمئزاز الأساسي

لاحظ عالم النفس روزين وطلابه ومساعدوه العاملون مع شبكة جامعات عالمية حول موضوع الاشمئزاز، أن غالب الثقافات الإنسانية لا تأكل إلا مجموعة صغيرة للغاية ومنتقاة من الأطعمة الحيوانية المتاحة، وعلى سبيل المثال ففي الثقافة الأميركية يتم تجنب كل اللافقاريات والزواحف والبرمائيات تقريباً، ويأكل الأميركيون أنواعاً قليلة فقط من الطيور والثدييات. والأمر نفسه ينطبق على ثقافة الأكل في حوض المتوسط وفي شرق آسيا.

وتبين أن ما تجده بعض الثقافات مقززاً من الطعام تجده أخرى لذيذاً وشهياً، وقد أدى الانفتاح العولمي على الثقافة الصينية مثلاً وثقافة الطعام في شرق آسيا عموماً إلى تداول طرفة معولمة مفادها أن الصينيين يأكلون كل ما يمشي على أربع إلا الطاولة. وقامت بعض الثقافات بمنع أو تحريم أنواع من اللحوم كلحم الخنزير أو الأسماك التي لا تملك الحراشف أو الأفاعي، لأسباب مختلفة تتعلق بكل دين وثقافة، فلدى المسلمين حول العالم يحرم أكل اللحوم التي لم تذبح بالطريقة الشرعية أي بذكر اسم الله عند الذبح وفصل الشرايين عن الرأس لتصريف الدم. والأمر نفسه ينطبق على اللحوم غير المعدة وفق الشريعة اليهودية وكذلك لحم الخنزير، ويمنع اليهود الطعام الذي يخلط فيه اللبن واللحوم معاً.

أما الهندوسية فتمنع أكل اللحوم عموماً وتحديداً لحوم الأبقار التي يعدونها حيوانات مقدسة، وهو ما ينطبق على البوذية إلا لدى بعض طوائفها، وذلك لتجنب إلحاق الضرر بالكائنات الحية. وفي بعض الثقافات الأفريقية أو الأميركية الأصلية يمنع تناول بعض أنواع اللحوم أو الأسماك احتراماً لأرواح الكائنات الحية، التي منحتها لها قوى الطبيعة.

وقد توصل علم النفس إلى أن أتباع هذه الأديان أو الثقافات يمتنعون بداية عن أكل الممنوعات التزاماً بالتعاليم الاجتماعية المتفق عليها، لكن سرعان ما تصبح هذه الأكلات المحرمة مصدراً للاشمئزاز في حال تناولها من دون معرفة ما تحتويه كأن يأكل يهودي أو مسلم، ولو لم يكن ملتزماً بالتعاليم الدينية، لحم خنزير من دون أن يعرف ماهيته، فسرعان ما يشعر بالغثيان ليخرج من بطنه ما ابتلعه.

وفي علوم الطعام والمطبخ تم التعرف على أنواع من الأطعمة التي تثير النفور والاشمئزاز وأحياناً القرف مشتركة لدى الكائن البشري، مثل تناول لحوم الخفافيش أو لحوم الزواحف مثل الثعابين أو التماسيح. ورغم أنه في بعض الأماكن يتم تناول هذه اللحوم، فإنها مثيرة للاشمئزاز عموماً بسبب الشكل أو الفكرة المرتبطة بها.

وهناك أنواع من الأطعمة قد تبدو لذيذة في ثقافات معينة ومقرفة في أخرى بسبب رائحتها أو شكلها، مثل الجبن المتعفن “الروكفور” أو جبنة “جودة” اليابانية. الأمر نفسه ينطبق على السمك المتخمر مثل “هاكاري” الياباني أو “سورسترومين” السويدي، وهي أطعمة ذات روائح قوية جداً تثير اشمئزاز البعض. والأمر نفسه ينطبق على تناول الحشرات كالجنادب أو الصراصير أو الديدان التي تؤكل في بعض الثقافات، لكنها تثير الاشمئزاز أو القرف لدى كثيرين بسبب شكلها أو ارتباطها بالحشرات الطائرة التي تسبب القلق في نفس الإنسان، وهو الشعور الفطري الذي بقي معه منذ تطوره في الطبيعة.

الجنادب وجبة خفيفة شهيرة في أوغندا، متحف الطعام المثير للاشمئزاز،  2018 في لوس أنجليس

وهذه المشاعر المتناقضة بين ثقافة وأخرى تنطبق على الأطعمة اللزجة والرخويات واللحوم النيئة والسوشي الياباني. وهكذا لو أخذنا الشعور بالاشمئزاز من منظور الطعام وأنواعه فسنجد أن هناك ما يثير الاشمئزاز بسبب العادة أو التحريم الاجتماعي والثقافي، وأن ما قد يكون مرفوضاً في ثقافات معينة يكون مقبولاً في أخرى. وهذا ما يجعل الشعور بالاشمئزاز من الأطعمة متغيراً بين ثقافة وأخرى وجغرافيا وأخرى.

تطور الاشمئزاز من شعور جسدي إلى نفسي

في بحثه عن الاشمئزاز، أشار روزين إلى الكيفية التي يجند بها النظام الأخلاقي في أي ثقافة الاشمئزاز ويسقطه على ما يعده غير أخلاقي. الأشياء المقززة أكثر عرضة للنظر إليها باعتبارها غير أخلاقية، والأشياء غير الأخلاقية أكثر عرضة للنظر إليها باعتبارها مقززة. على سبيل المثال في الولايات المتحدة أصبح تناول الطعام الدهني غير أخلاقي تقريباً، ويقول بعض الناس إنهم يشعرون بالاشمئزاز من الأشخاص البدناء. وهذا يدل على أن الشعور بالاشمئزاز انفصل عن الذوق وأصبح ينبع من المعنى وليس من طعم الطعام، لكن نظام الاشمئزاز الجسدي المتمثل في تعابير الوجه والغثيان والانسحاب لا يزال هو نفسه لدى جميع البشر.

أي شيء يذكرنا بأننا حيوانات، يثير فينا الاشمئزاز 

مور والأفعال التي يعدونها مثيرة للاشمئزاز. وتضمن الإحصاء النهائي أمثلة تتعلق بالطعام، وهو نظام الاشمئزاز الأساسي، لكن أضيفت إليه أفعال غير لائقة مثل الجنس غير اللائق وممارسات معيبة والموت و”انتهاكات غلاف الجسم” أو الدماء والتشوهات. وتشكل هذه المجموعة من مثيرات الاشمئزاز الفئة الأوسع من “اشمئزاز الطبيعة الحيوانية”، أي الانسحاب من الأشياء التي تذكرنا بأننا مخلوقات بيولوجية في الأساس. وبرأي روزين أن “أي شيء يذكرنا بأننا حيوانات، يثير فينا الاشمئزاز. ويعمل الاشمئزاز كآلية دفاعية، لإبقاء الحيوانية البشرية بعيدة من الوعي بحيوانيتها، وأن عملية الاشمئزاز نفسها تعمل دفاعاً ضد التفكير في الموت، وكل آليات الاشمئزاز اللاإرادية تجبرنا جسدياً على تجنب التفكير في ما لا يمكنننا إنكاره، أي إننا حيوانات يجب أن تموت”.

ويشير هذا التحليل إلى تطور ثقافي للاشمئزاز، الذي يصل إلى جوهر كوننا بشراً، لذا بات من الصعب أن نتخيل الحضارة والثقافة من دون الاشمئزاز، أو الشعور بما هو غير لائق مع التأثير الفعلي الذي يتركه في حياتنا. وبالتأكيد فإن الشخص الذي لا يشعر بالاشمئزاز، ليس إنساناً مميزاً، بل ربما يكون خالياً من المشاعر. ومن هنا كانت إثارة الاشمئزاز من المصافحة أثناء جائحة “كوفيد-19″، أو تطهير كل ما نحمله كالهاتف المحمول أو المراحيض والملابس وغسل كل شيء بطريقة جيدة جداً.

ورغم أن أصول الاشمئزاز ترجع إلى حماية الجسم من مسببات الأمراض، فإن آثاره باتت في المجتمعات الحديثة أبعد مدى بكثير، مثل عدم الثقة العميق في المهاجرين الذين لديهم عادات مختلفة عن عاداتنا، إلى تجنب الأطعمة الغريبة أو إلى عدم الارتياح تجاه الأشخاص الذين لديهم تفضيلات جنسية مختلفة عن تفضيلاتنا. بتلخيص، يمكننا القول إن الاشمئزاز بمختلف معانيه البيولوجية والنفسية والثقافية بات يؤثر في نظرة كل منا إلى كل شيء يحيطه.

اليوم هناك أربع فئات من الاشمئزاز، وهي الاشمئزاز الأساسي أي آلية رفض الطعام، والاشمئزاز الطبيعي الحيواني ويضم أي شيء يذكرنا بطبيعتنا الفانية الحيوانية، كالبراز والموت والجنس، والاشمئزاز الشخصي الذي يشعر به كل شخص بصورة مختلفة عن الآخرين مثل عدم الارتياح عند ارتداء الملابس التي استخدمها شخص آخر، والنوع الرابع هو الاشمئزاز الأخلاقي الناجم عن انتهاك ما نسميه الأوامر والنواهي الإلهية أو الدينية المتوارثة.